हेलो दोस्तों आज के इस लेख में, हम सभी जानेगें देवदासी प्रथा (Devadasi practices In Hindi) के बारे में। देवदासी प्रथा क्या है?, देवदासी प्रथा की शुरुआत कब हुई?, देवदासी प्रथा कहाँ-कहाँ तक फैली ही थी?, देवदासी प्रथा का मतलब क्या होता है? तथा देवदासी प्रथा कब समाप्त हुई? आदि। तो चलिए शुरू करते है....Devadasi Practices History...
दक्षिण भारत में एक देवदासी, एक महिला कलाकार थी। जो पूरे जीवन भर के लिए किसी देवता या मंदिर की पूजा और सेवा करने के लिए समर्पित थी। समर्पण एक पोट्टुकट्टू समारोह में हुआ जो कुछ हद तक एक विवाह समारोह के समान था।
ये भी पढ़ें:- कोल विद्रोह के बारे में जानकारी
मंदिरों की देखभाल करने, अनुष्ठान करने के अलावा, इन महिलाओं ने भरतनाट्यम, मोहिनीअट्टम, कुचिपुड़ी और ओडिसी जैसी शास्त्रीय भारतीय कलात्मक परंपराओं को भी सीखा और उनका अभ्यास किया। उनकी सामाजिक स्थिति उच्च थी क्योंकि नृत्य और संगीत मंदिर की पूजा का एक अनिवार्य हिस्सा होता है।
जो भी महिलाएं देवदासी प्रथा को अपनाती थी, तथा जो महिलाएं देवदासी बनती थी, वे महिलाएं देवदासी (Devadasi practices Hindi) बनने के बाद, अपना पूरा समय धार्मिक संस्कार, अनुष्ठान और नृत्य सीखने में बिताती थीं। देवदासियों से ब्रह्मचर्य का जीवन जीने की उम्मीद की गई थी, हालांकि, इन अपवादों के उदाहरण हैं।
6वीं और 13वीं शताब्दी के बीच, देवदासी का समाज में एक उच्च पद और सम्मान था और वे असाधारण रूप से समृद्ध थे क्योंकि उन्हें कला के रक्षक (Protector of art) के रूप में देखा जाता था। इस अवधि के दौरान शाही संरक्षक उन देवदासियों को भूमि, संपत्ति और आभूषणों के उपहार प्रदान करते थे।
भारतीय उपमहाद्वीप में ब्रिटिश शासन काल के दौरान, राजा मंदिरों के संरक्षक थे, इस प्रकार मंदिर कलाकार समुदायों ने अपनी शक्ति खो दी। नतीजन, देवदासियों को उनके समर्थन और संरक्षण के पारंपरिक साधनों के बिना छोड़ दिया गया था।
औपनिवेशिक काल (colonial period In Hindi) के दौरान सुधारवादियों ने देवदासी परंपरा को गैरकानूनी घोषित करने की दिशा में काम किया। देवदासी पर औपनिवेशिक विचार भारत में कई समूहों और संगठनों और पश्चिमी शिक्षाविदों द्वारा गर्म रूप से विवादित हैं।
ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार (British colonial government) देवदासी को गैर-धार्मिक सड़क नर्तकियों से अलग करने में असमर्थ थी। इससे सामाजिक-आर्थिक अभाव और लोक-कलाओं को अपनाना पड़ा।
देवदासी प्रणाली (devadasi system) हालांकि अभी भी अल्पविकसित रूप में अस्तित्व में है, लेकिन दलित कार्यकर्ताओं की सक्रियता के साथ अलग-अलग राज्यों की राज्य सरकारों ने अलग-अलग समय पर इस अनुष्ठान को गैरकानूनी घोषित कर दिया जैसे- आंध्रप्रदेश देवदासी अधिनियम, 1988, मद्रास देवदासी अधिनियम 1947 आदि।
देवदासी प्रथा का इतिहास - History of Devadasi practices
देवदासी प्रथा (Devadasi practices History) तब महत्वपूर्ण हो गई जब सोमवंशी राजवंश की महान रानियों में से एक ने फैसला किया कि देवताओं का सम्मान करने के लिए, शास्त्रीय नृत्य में प्रशिक्षित कुछ महिलाओं का विवाह देवताओं से किया जाना चाहिए।
ये भी पढ़ें:- संथाल विद्रोह के बारे में पूरी जानकारी
देवदासी प्रथा की शुरुआत एक थी जिसे बहुत सम्मान के साथ किया गया था क्योंकि जिन महिलाओं को देवदासी बनने के लिए चुना गया था, वे दो महान सम्मानों के अधीन थीं:-
1. देवदासी के लिए चुनी गई उन सभी महिलाओं का शाब्दिक रूप से देवता से विवाह किया गया था, उनके साथ ऐसा व्यवहार किया जाना था जैसे कि वे स्वयं देवी लक्ष्मी थीं।
2. देवदासी बनी उन सभी महिलाओं को सम्मानित किया जाता था क्योंकि उन्हें "वे महान महिलाएं माना जाता था जो प्राकृतिक मानव आवेगों, उनकी पांच इंद्रियों को नियंत्रित कर सकती थीं और देवदासी बनी ये महिलाएं स्वयं को पूरी तरह से भगवान को प्रस्तुत कर सकती थीं।" चूंकि उनका विवाह एक अमर से हुआ था, इसलिए उन सभी महिलाओं को शुभ माना जाता था।
देवदासी बनी उन सभी महिलाओं का मुख्य कर्तव्य, शादी के बिना जीवन जीने के अलावा, एक मंदिर की देखभाल करना और शास्त्रीय भारतीय नृत्य सीखना था, आमतौर पर भरतनाट्यम, जैसे नृत्य जिसे वे मंदिर के अनुष्ठानों में करते थे। संरक्षकों को उनकी क्षमता के लिए उच्च दर्जा माना जाता था। देवदासियों को आर्थिक रूप से प्रायोजित करते हैं।
मंदिर पूजा नियमों के अनुसार, नृत्य और संगीत मंदिर के देवताओं के लिए दैनिक पूजा के आवश्यक पहलू हैं। देवदासियों को विभिन्न स्थानीय शब्दों से जाना जाता था जैसे कर्नाटक में बसिवी, महाराष्ट्र में मातंगी और गोवा में कलावंतिन आदि।
देवदासियों को किस नाम से जाना जाता था?
देवदासियों को जोगिनी, वेंकटसानी, नेलिस, मुरली और थेराडियन के नाम से भी जाना जाता था।
देवदासी को कभी-कभी एक जाति कहा जाता है; हालाँकि, कुछ लोग इस उपयोग की सटीकता पर सवाल उठाते हैं। "देवदासी के अनुसार स्वयं देवदासी 'जीवन शैली' या 'पेशेवर नैतिकता' मौजूद है, लेकिन देवदासी जाति (उप-जाति) नहीं है। बाद में, देवदासी का पद वंशानुगत हो गया, लेकिन इसने पर्याप्त योग्यता के बिना काम करने का अधिकार" (अमृत श्रीनिवासन, 1985)। यूरोप में शब्द बयादेरे (फ्रांसीसी से: बयादेरे, पुर्तगाली से: बल्हदेइरा, शाब्दिक रूप से नर्तक) कभी-कभी इस्तेमाल किया जाता था।
प्राचीन और मध्ययुगीन काल (ancient and medieval times)
प्रश्न: देवदासी प्रथा की शुरुआत कब हुई?
देवदासी परंपरा (Devadasi practices History In Hindi) की निश्चित उत्पत्ति इसकी प्रारंभिक शुरुआत के कारण संदिग्ध है। देवदासी का पहला ज्ञात उल्लेख आम्रपाली नाम की एक लड़की का है, जिसे बुद्ध के समय राजा द्वारा नागरवधु घोषित किया गया था।
ये भी पढ़ें:- 365 रानियों वाला राजा के बारे में पूरी जानकारी
कई विद्वानों ने नोट किया है कि परंपरा का शास्त्रों में कोई आधार नहीं है। जैसा की अल्टेकर कहते हैं कि, "मंदिरों के साथ नृत्य करने वाली लड़कियों के जुड़ाव का रिवाज जातक साहित्य के लिए अज्ञात है। ग्रीक लेखकों ने भी इसका उल्लेख नहीं किया है, और अर्थशास्त्र, जो गनिक के जीवन का विस्तार से वर्णन करता है, वो भी इसके बारे में चुप है।"
देवदासी प्रथा के बारे में ऐसा कहा जाता है कि मंदिरों में महिला कलाकारों की परंपरा तीसरी शताब्दी ईस्वी के दौरान विकसित हुई थी। ऐसे नर्तकियों का संदर्भ कालिदास के मेघदूत में मिलता है, जो एक शास्त्रीय कवि और गुप्त साम्राज्य (Gupta Empire In Hindi ) के संस्कृत लेखक थे।
दक्षिण भारत में छठी शताब्दी ईस्वी में केशरी राजवंश (Keshari Dynasty) के दौरान देवदासीवों का पहला पुष्ट संदर्भ। अन्य स्रोतों में लेखकों की रचनाएँ शामिल हैं जैसे कि एक चीनी यात्री जुआनज़ैंग, और एक कश्मीरी इतिहासकार कल्हण।
11वीं शताब्दी के एक शिलालेख से पता चलता है कि दक्षिण भारत में तंजौर मंदिर से 400 देवदासियां जुड़ी हुई थीं। इसी तरह, गुजरात के सोमेश्वर तीर्थ में 500 देवदासी थीं। 6वीं और 13वीं शताब्दी के बीच, देवदासी का समाज (devadasi society) में एक उच्च पद और सम्मान था और वे असाधारण रूप से समृद्ध थे क्योंकि उन्हें कला के रक्षक के रूप में देखा जाता था। इस अवधि के दौरान शाही संरक्षक उन्हें भूमि, संपत्ति और आभूषणों के उपहार प्रदान करते थे।
दक्षिण भारत में देवदासियां और चोल साम्राज्य (Devadasis and Chola Empire in South India)
चोल साम्राज्य (Chola Empire In Hindi)ने देवदासी प्रणाली का समर्थन किया; तमिल में देवदासियों को देवर आदिगलर, ("देव" का अर्थ "दिव्य" और "आदिगलर" "सेवक", यानी "दिव्य के सेवक") के रूप में जाना जाता था। नर और मादा देवदासी दोनों एक मंदिर और उसके देवता की सेवा के लिए समर्पित थे। चोल साम्राज्य (Chola Empire History In Hindi) ने मंदिर उत्सवों के दौरान नियोजित संगीत और नृत्य की परंपरा को विकसित किया।
शिलालेखों से संकेत मिलता है कि 400 नर्तकियों, उनके गुरुओं और बैंड बाजा के साथ, बृहदेश्वर मंदिर, तंजावुर, द्वारा तेल, हल्दी, सुपारी और नट्स के दैनिक संवितरण सहित उदार अनुदान के साथ बनाए रखा गया था। नट्टुवनार अपने प्रदर्शन के दौरान देवदासियों के पुरुष संगतकार थे।
नट्टुवनार ने बैंड बाजा का संचालन किया, जबकि देवदासी ने उसकी सेवा की। शिलालेखों से संकेत मिलता है कि नट्टुवनार ने चोल राजकुमारी कुंतवई को पढ़ाया था।
जैसे-जैसे चोल साम्राज्य का धन और आकार में विस्तार हुआ, पूरे देश में अधिक मंदिरों का निर्माण हुआ। जल्द ही अन्य सम्राटों ने चोल साम्राज्य की नकल करना शुरू कर दिया और अपनी खुद की देवदासी प्रणाली को अपनाया।
नतावलोलु (Natavalolu)
आंध्रप्रदेश में रहने वाले कर्नाटक के एक समुदाय, नतावलोलु को नट्टुवारु, बोगम, भोगम और कलावंतुलु के नाम से भी जाना जाता है।
ये भी पढ़ें:- विजयनगर साम्राज्य के बारे में पूरी जानकारी
तेनाली के कृष्णा जिले में प्रत्येक परिवार के लिए देवदासी प्रथा (Devadasi practices In Hindi) के लिए एक लड़की देने की प्रथा थी। इन नर्तकियों को जक्कुलस (jacculus) के नाम से जाना जाता था। एक सामाजिक सुधार के हिस्से के रूप में, इस प्रथा को औपचारिक रूप से समाप्त करने के लिए एक लिखित समझौता किया गया था।
दपापास जमींदारों के परिवारों की महिलाओं की महिला परिचारक थीं। दपापास ने वेश्यावृत्ति का जीवन व्यतीत किया क्योंकि उन्हें शादी करने की अनुमति नहीं थी। कृष्णा और गोदावरी जिलों जैसे कुछ स्थानों में, Ādapapas को खासा या खासवंदलु के नाम से जाना जाता था।
नतावलोलु / कलावंत एक समुदाय था जो पूरे आंध्रप्रदेश राज्य में वितरित किया गया था। उन्हें देवदासी, बोगमवल्लु, गनिकुलु और शनि भी कहा जाता था। कलावंतुलु का अर्थ है जो कला में लगा हुआ है।
दवेश सोनेजी लिखते हैं कि, "21वीं सदी की शुरुआत तक, कलावंतुलु समुदाय (Kalavantulu Community In Hindi) में बड़ी संख्या में महिलाओं ने ईसाई धर्म अपना लिया था, क्योंकि इससे उन्हें इन मिशनों के नए पुनर्वास कार्यक्रमों के सदस्यों के रूप में एक स्थिर मासिक आय का वादा किया गया था।"
ओडिशा की महरी देवदासी (Mehri Devadasi of Odisha)
पूर्वी राज्य ओडिशा में देवदासियों को बोलचाल की भाषा में जगन्नाथ मंदिर परिसर के महरी के रूप में जाना जाता था। देवदासी शब्द उन महिलाओं को संदर्भित करता है जो मंदिर के अंदर नृत्य करती हैं।
देवदासी, या महरी, का अर्थ है "वे महान महिलाएं जो प्राकृतिक मानव आवेगों, अपनी पांच इंद्रियों को नियंत्रित कर सकती हैं और खुद को पूरी तरह से भगवान के अधीन कर सकती हैं।" तथा महरी का अर्थ है महान नारी यानी भगवान से संबंधित महिला।
श्री चैतन्यदेव के अनुसार देवदासी
श्री चैतन्यदेव ने देवदासियों को सेबायता के रूप में परिभाषित किया था जिन्होंने नृत्य और संगीत के माध्यम से भगवान की सेवा की थी।
पंकज चतनदास के अनुसार देवदासी
पंकज चरणदास, जो ओडिसी शास्त्रीय नृत्य के सबसे पुराने गुरु हैं और जो एक महरी परिवार से आते हैं, महरी को महा रिपु-अरी के रूप में परिभाषित करते हैं, जो पांच मुख्य रिपस - दुश्मनों पर विजय प्राप्त करते हैं।
ये भी पढ़ें:- भारत देश के बारे में पूरी जानकारी
भारत के अन्य हिस्सों के विपरीत, ओडिया महरी देवदासी कभी भी यौन उदार नहीं थीं और उनसे देवदासी बनने पर ब्रह्मचारी रहने की उम्मीद की जाती थी। हालाँकि, उड़िया महरी देवदासी के संबंध और बच्चे होने के रिकॉर्ड हैं।
ऐसा कहा जाता है कि जगन्नाथ मंदिर के महर्षियों की बेटियों ने अपने अंतर्निहित पेशे से जुड़े कलंक के कारण 20वीं शताब्दी के मध्य में नर्सिंग जैसे अन्य व्यवसायों को अपनाया, जो वेश्यावृत्ति का सुझाव दे सकता है।
वर्ष 1956 के उड़ीसा राजपत्र में नौ देवदासियों और ग्यारह मंदिर संगीतकारों की सूची है। साल 1980 तक, केवल 4 देवदासी बची थीं - जिनके नाम कुछ इस तरह से है- हरप्रिया, कोकिलाप्रभा, परशमणि और शशिमणि। वर्ष 1998 तक केवल शशिमणि और परशमणि ही जीवित थे।
दैनिक कर्मकांडी नृत्य बंद हो गया था, हालांकि शशिमणि और परशमणि ने कुछ वार्षिक मंदिर अनुष्ठानों जैसे नबकलेबारा, नंद उत्सव और दुआ पाक में बहुदा जात्रा के दौरान सेवा की थी। देवदासियों में से अंतिम शशिमणि का 19 मार्च 2015 को 92 वर्ष की आयु में निधन हो गया।
औपनिवेशिक काल - colonial period
सुधारवादी और उन्मूलनवादी (reformist and abolitionist)
सुधारवादी और उन्मूलनवादी देवदासी को अपनी जीवन शैली के कारण एक सामाजिक बुराई मानते थे, जो पश्चिमी दृष्टि के अनुसार वेश्यावृत्ति की तरह लगती थी। पहला नॉच-विरोधी और समर्पण-विरोधी आंदोलन साल 1882 में शुरू हुआ।
देवदासी प्रणाली (Devadasi practices) को "वेश्यावृत्ति" के रूप में चित्रित करने के लिए राजनीतिक साधनों के लिए भारतीय संस्कृति की कथित विचित्रता को विज्ञापित करने के लिए किया गया था, भले ही ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों ने आधिकारिक तौर पर भारत में अधिकांश वेश्यालय बनाए रखा था।
बाद के समय में देवदासियों की तुलना वेश्याओं से की जाती थी और उनके बच्चों को फिर से मंदिरों में दे दिया जाता था। कलंक देवदासियों की एक विशेष जाति से जुड़ा था और उन्हें वेश्या के रूप में देखा जाता था। एक निश्चित उम्र के बाद उन्हें खुद से दूर रहने के लिए छोड़ दिया गया।
ये भी पढ़ें:- जलपरियों के बारे में पूरी जानकारी
चूंकि देवदासी की तुलना वेश्याओं से की जाती थी, इसलिए वे भारत में यौन रोग उपदंश के प्रसार से भी जुड़ीं। ब्रिटिश औपनिवेशिक काल (British colonial period) के दौरान कई ब्रिटिश सैनिकों को वेश्यालयों में यौन रोगों के संपर्क में लाया गया था, और देवदासी को जिम्मेदार माना जाता था।
यौन रोग (sexual dysfunction) के प्रसार को नियंत्रित करने के प्रयास में ब्रिटिश सरकार ने अनिवार्य किया कि सभी वेश्याएं अपना पंजीकरण कराएं। देवदासियों को पंजीकरण कराना आवश्यक था, क्योंकि उन्हें ब्रिटिश सरकार (British Government) द्वारा वेश्या समझा जाता था.
अनिवार्य पंजीकरण के अलावा, ब्रिटिश सरकार ने लॉक अस्पताल के नाम से जाने जाने वाले संस्थानों की भी स्थापना की जहां महिलाओं को यौन रोगों के इलाज के लिए लाया जाता था।
हालांकि इन अस्पतालों में भर्ती की गई देवदासी समेत कई महिलाओं की रजिस्ट्री के जरिए पहचान की गई और फिर उन्हें जबरन अस्पतालों में लाया गया। इनमें से कई महिलाओं को स्थायी रूप से अस्पतालों में बंद कर दिया गया था।
आज, कर्नाटक के सीताव जोड़ाती पूर्व देवदासी को मुख्यधारा के समाज में पैर जमाने में मदद करते हैं। साल 1982 में उन्हें 7 साल की उम्र में देवदासी बना दिया गया था। वर्ष 1997 में उन्होंने घाटप्रभा के बेलगावी जिले में गैर-सरकारी संगठन MASS (Women's Anti-Protection Institute) (महिला अभिरुधि-संरक्षण संस्थान) की शुरुआत की, ताकि उनकी जैसी महिलाओं को देवदासी प्रथा से बचने और सम्मान का जीवन जीने में मदद मिल सके।
साल 1997 और 2017 के बीच MASS ने 4,800 से अधिक देवदासियों को समाज की मुख्यधारा में फिर से शामिल करने में मदद की। साल 2018 में उन्हें 43 साल की उम्र में पद्मश्री पुरस्कार मिला।
भरतनाट्यम का विकास (development of Bharatnatyam)
बैले में प्रशिक्षित एक थियोसोफिस्ट (theosophist) रुक्मिणी देवी अरुंडेल ने देवदासी नृत्य परंपराओं को भारतीय समाज द्वारा सम्मानजनक रूप से माना जाने वाले संदर्भ में फिर से उपयुक्त बनाने की मांग की, जिसने तब तक पश्चिमी नैतिकता को अपनाया था।
उसने एक देवता के वर्णन में कामुक के रूप में माने जाने वाले टुकड़ों को बाहर करने के लिए नृत्य प्रदर्शनों की सूची में बदलाव किया। उन्होंने नृत्य को इस तरह से व्यवस्थित भी किया जिसमें बैले जैसी नृत्य परंपराओं से जुड़े स्थान के विस्तार और उपयोग को शामिल किया गया।
ये भी पढ़ें:- अंतरास्ट्रीय विधवा दिवस के बारे में जानकारी
इस परिवर्तन का उत्पाद भरतनाट्यम का एक नया संस्करण था, जिसे उन्होंने मद्रास में स्थापित कलाक्षेत्र स्कूल में पेशेवर रूप से पढ़ाया था। भरतनाट्यम (Bharatanatyam In Hindi) को आमतौर पर नाट्यशास्त्र से जुड़ी एक बहुत ही प्राचीन नृत्य परंपरा के रूप में देखा जाता है।
हालांकि, भरतनाट्यम जैसा कि आज किया और जाना जाता है, वास्तव में देवदासी नृत्य परंपरा (Devadasi Dance Tradition) को देवदासी समुदाय से जुड़े कथित अनैतिक संदर्भ से हटाने और इसे उच्च जाति के प्रदर्शन के माहौल में लाने के लिए अरुंडेल के हालिया प्रयास का एक उत्पाद है। उन्होंने भरतनाट्यम के संशोधित रूप में बैले के कई तकनीकी तत्वों को भी अपनाया।
विधायी पहल (legislative initiative)
देवदासी प्रणाली (Devadasi practices) को गैरकानूनी घोषित करने की पहली कानूनी पहल साल 1934 के बॉम्बे देवदासी संरक्षण अधिनियम (Bombay Devadasi Protection Act) से हुई। यह अधिनियम बॉम्बे प्रांत से संबंधित था क्योंकि यह ब्रिटिश राज में मौजूद था। बॉम्बे देवदासी संरक्षण अधिनियम (BDP Act) ने महिलाओं के समर्पण को अवैध बना दिया, चाहे सहमति हो या नहीं।
वर्ष 1947 में, भारतीय स्वतंत्रता के वर्ष, मद्रास देवदासी (समर्पण की रोकथाम) अधिनियम ने दक्षिणी मद्रास प्रेसीडेंसी में समर्पण को गैरकानूनी घोषित कर दिया। देवदासी प्रणाली को औपचारिक रूप से साल 1988 में पूरे भारत में गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था, हालांकि कुछ देवदासी अभी भी अवैध रूप से इस प्रणाली का अभ्यास करते हैं।
देवदासी प्रथा का अभ्यास - practice of devadasi custom
देर से मध्ययुगीन काल से लेकर वर्ष 1910 तक, पोट्टुकट्टू या ताली-बांधने का समर्पण समारोह, एक व्यापक रूप से विज्ञापित सामुदायिक कार्यक्रम था जिसमें स्थानीय धार्मिक अधिकारियों के पूर्ण सहयोग की आवश्यकता होती थी।
इसने एक युवा लड़की को देवदासी पेशे में दीक्षित किया और एक पुजारी द्वारा मंदिर में प्रदर्शन किया गया। हिंदू परंपरा में, विवाह को महिलाओं के लिए अनुमत एकमात्र धार्मिक दीक्षा के रूप में देखा जाता है। इस प्रकार, समर्पण मंदिर के देवता के लिए यौवन लड़की का एक प्रतीकात्मक "विवाह" था।
सदांकू या यौवन समारोहों में, देवदासी दीक्षित ने अपना विवाह एक स्टैंड-इन दूल्हे के रूप में मंदिर से उधार लिए गए भगवान के प्रतीक के साथ शुरू किया। तब से, देवदासी को एक नित्य सुमंगली माना जाता था, एक महिला जो हमेशा के लिए विधवापन (widowhood) की प्रतिकूलता से मुक्त थी।
वह तब मंदिर में अपने अनुष्ठान और कलात्मक कर्तव्यों का पालन करती थी। यौवन समारोह (puberty function) न केवल एक धार्मिक अवसर था, बल्कि एक सामुदायिक दावत और उत्सव भी था जिसमें स्थानीय अभिजात वर्ग ने भी भाग लिया था।
ओडिशा (Odisha)
साल 1956 के उड़ीसा राजपत्र में देवदासियों के नृत्यों का उल्लेख है। उनके पास दो दैनिक अनुष्ठान थे। बहारा गौनी सकल धूप में नृत्य करेंगी। नाश्ते के बाद भगवान जगन्नाथ भक्तों को दर्शन देंगे। मुख्य हॉल में, एक देवदासी, संगीतकारों और राजगुरु (दरबारी गुरु) के साथ, गरुड़ स्तम्भ के पास खड़े होकर नृत्य करेगी।
ये भी पढ़ें:- भारतीय स्वतंत्रता सेनानी के बारे में पूरी जानकारी
ये देवदासियां केवल शुद्ध नृत्य किया करती थी, और उनके द्वारा किया गया ये नृत्य दर्शकों द्वारा देखा जा सकता था। भितरा गौनी भगवान को अलंकृत करने और उन्हें तैयार करने के मुख्य समारोह, बादासिंघारा में गाती थीं। सोते समय, भगवान जगन्नाथ को सबसे पहले पुरुष सेबयता द्वारा परोसा जाता था, जो उन्हें पंखे से उड़ाते थे और उन्हें फूलों से सजाते थे।
उनके जाने के बाद, एक भितरा गौनी कमरे में प्रवेश करती, दरवाजे के पास खड़ी होती (जया विजया), गीता गोविंदा के गीत गाती, और शायद एक कर्मकांड नृत्य करती। उसके बाद में वह बाहर आती और घोषणा करती कि भगवान सो गए हैं और रक्षक मुख्य द्वार को बंद कर देगा।
देवदासी प्रथा की सामाजिक स्थिति - Social Status of Devadasi practices
परंपरागत रूप से, देवदासी या उसके बच्चों पर कोई कलंक नहीं लगाया जाता था, और उनकी जाति के अन्य सदस्यों ने उन्हें समानता के आधार पर प्राप्त किया था। एक देवदासी के बच्चों को वैध माना जाता था, और देवदासी स्वयं अपने ही समुदाय की विवाहित महिलाओं से बाहरी रूप से अप्रभेद्य थीं।
इसके अलावा, एक देवदासी को विधवापन से मुक्त माना जाता था और उसे अखंड सौभाग्यवती ("महिला कभी सौभाग्य से अलग नहीं हुई") कहा जाता था। चूंकि उसकी शादी एक दिव्य देवता से हुई थी, इसलिए उसे शादियों में विशेष रूप से स्वागत योग्य मेहमानों में से एक माना जाता था और देवदासियों को अच्छे भाग्य का वाहक माना जाता था।
शादियों में, लोगों को उसके द्वारा तैयार की गई ताली (शादी का ताला) की एक डोरी प्राप्त होती है, जिसे उसके अपने हार से कुछ मोतियों से पिरोया जाता है। एक द्विज सदस्य के घर में किसी भी धार्मिक अवसर पर देवदासी की उपस्थिति को पवित्र माना जाता था और उसे उचित सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता था, और उपहारों के साथ प्रस्तुत किया जाता था।
देवदासी प्रथा का समकालीन सांख्यिकीय डेटा - Contemporary Statistical Data of Devadasi practices
भारतीय राष्ट्रीय महिला आयोग (Indian National Women Commission), जिसे महिलाओं के कल्याण की रक्षा और बढ़ावा देने के लिए अधिकृत किया गया है, ने विभिन्न राज्यों में देवदासी संस्कृति की व्यापकता के बारे में जानकारी एकत्र की। ओडिशा सरकार ने कहा कि राज्य में देवदासी प्रथा प्रचलित नहीं है।
ओडिशा में एक पुरी मंदिर में केवल एक देवदासी है। मार्च 2015 में, एक अखबार की रिपोर्ट में कहा गया था कि जगन्नाथ मंदिर से जुड़ी अंतिम देवदासी, शशिमोनी की मृत्यु हो गई थी, जिससे संस्था पर से पर्दा उठ गया।
इसी तरह, तमिलनाडु सरकार ने लिखा कि इस व्यवस्था को समाप्त कर दिया गया है और अब राज्य में कोई देवदासी नहीं हैं। आंध्रप्रदेश ने अपने राज्य में 16,624 देवदासियों की पहचान की है। कर्नाटक राज्य में महिला विश्वविद्यालय ने साल 2018 में 80,000 से अधिक देवदासी कर्नाटक पाया; जबकि एक सरकारी अध्ययन में वर्ष 2008 में 40,600 मिले।
ये भी पढ़ें:- दुनिया की सबसे रहस्यमयी घाटी के बारे में जानकारी
महाराष्ट्र सरकार ने आयोग द्वारा मांगी गई जानकारी प्रदान नहीं की। हालांकि, राज्य सरकार ने "देवदासी रखरखाव भत्ता" स्वीकृत करने के लिए उनके द्वारा किए गए सर्वेक्षण के संबंध में सांख्यिकीय आंकड़े प्रदान किए।
कुल 8,793 आवेदन प्राप्त हुए और सर्वेक्षण करने के बाद 6,314 को खारिज कर दिया गया और 2,479 देवदासियों को भत्ते के लिए पात्र घोषित किया गया। सूचना भिजवाने के समय यह भत्ता 1,432 देवदासियों को मिल रहा था।
राष्ट्रीय महिला आयोग (National Women Commission) के लिए बैंगलोर के संयुक्त महिला कार्यक्रम के एक अध्ययन के अनुसार, जिन लड़कियों को देवदासी बनना स्वीकार करना पड़ता है, कुछ कारण बताए गए थे, जिनमें गूंगापन, बहरापन, गरीबी और अन्य शामिल थे। देवदासी लड़कियों (Devadasi girls) की जीवन प्रत्याशा देश के औसत की तुलना में कम है, पचास से अधिक उम्र की देवदासी दुर्लभ है।
देवदासी प्रथा लोकप्रिय संस्कृति में - Devadasi custom in popular culture
वर्ष - शीर्षक - मध्यम - टिप्पणी
1810 - लेस बायडेरेस - फ्रेंच ओपेरा तीन कृत्यों में। -
चार्ल्स-साइमन कैटेल द्वारा संगीत, विक्टर-जोसेफ एटियेन डी जौय द्वारा लिब्रेटो, वोल्टेयर के एल एजुकेशन डी अन प्रिंस से।
1976 - बाला - बालासरस्वती द्वारा निर्देशित डॉक्युमेंट्री, जित्या रे का संयुक्त नृत्य प्रदर्शन। - तमिलनाडु सरकार और नेशनल सेंटर फॉर द परफॉर्मिंग आर्ट्स।
1984 - गिद्ध - फिल्म में ओम पुरी और स्मिता पाटिल ने अभिनय किया। - देवदासी परंपरा के नाम पर युवा लड़कियों के शोषण के विषय को चित्रित किया। महाराष्ट्र और कर्नाटक के गांवों में सेट।
1987 - महानन्दा - महाराष्ट्र में देवदासी के जीवन पर महानंदा हिंदी फिल्म। - मोहन काविया द्वारा निर्मित और निर्देशित।
2000-2001 - कृष्णदासी - सनटीवी पर एक टेली-सीरियल। - देवदासियों के जीवन के बारे में।
2009 - जोगवा - एक राष्ट्रीय पुरस्कार विजेता मराठी फीचर फिल्म है। - देवदासी के इर्द-गिर्द घूमती एक प्रेम कहानी।
2011 - सेक्स, डेथ, एंड द गॉड्स - बीबीसी स्टोरीविले श्रृंखला - बीबन किड्रोन द्वारा निर्देशित वृत्तचित्र।
2011 - बालासरस्वती: उनकी कला और जीवन - भरतनाट्यम नृत्यांगना, बालासरस्वती पर पुस्तक।
2012 - गोडा की वेश्याएं - वाइस गाइड टू ट्रैवल द्वारा वृत्तचित्र देवदासी यौनकर्मियों के जीवन पर विवादास्पद वृत्तचित्र।
2016 - कृष्णदासी - कलर्स टीवी पर एक टेली-सीरियल। - भगवान कृष्ण से विवाहित देवदासियों के जीवन को चित्रित किया
2016 - अग्निजल - एक फ़िल्म - एक राजा और एक देवदासी के बीच एक बंगाली रोमांटिक ड्रामा।
आप सब का अनोखा ज्ञान पे बहुत बहुत स्वागत है.